En el contexto de la crisis, que no es solo económica, sino al mismo tiempo política, existencial, institucional, espiritual, medioambiental, etc. sus dimensiones globales afectan a varias esferas de nuestra existencia colectiva. Pero vivir en condiciones excepcionales y su normalización en el Norte global no es nada nuevo para los países del Sur global y del Este. En los últimos años ha aumentado la llegada de refugiadxs y migrantes a la Unión Europea (UE) por varias rutas, – la Africana, la Mediteranea y la de los Balcanes-, principalmente de los países en guerra y zonas de conflictos armados (Siria, Afganistan, Pakistán, Libia, Eritrea, Somalia, Kurdistan, Ucrania…). Miles de personas han muerto en su intento de cruzar las fronteras militarizadas de la Europa Fortaleza, que esta levantando nuevos muros entre Hungria y Serbia, Bulgaria y Turkia, Eslovenia y Croacia, Austria y Eslovenia, mientras Alemania esta negociando con Turkia los bloqueos de las rutas hacia la UE y deportaciones a cambio de la liberalización de visados para lxs ciudadanxs turcos. El sistema de asilo esta paralizado e ineficiente y lxs refugiadxs y migrantes están atrapados en sus caminos, detenidos en varios campos y centros fronterizos, encontrándose en la situación de abandono sistemático e intensificados procesos de discriminación racial.
En esta situación la migración también viene definida en términos de crisis que hay que gestionar. Llamar a la realidad actual “crisis de los refugiados” en lugar de crisis de la política europea de los sistemas de producción de verdad, de derechos humanos, de ciudadanía y del Estado-nación, así como la epistemología colonial del sexo-género binaria, apunta a la dimensión que hoy tiene la despolitización (Gržinić, 2015; Kurnik, 2015; Preciado, 2016). En lugar de una Europa sin fronteras tenemos una Europa de campos de concentración, de fronteras selladas, militarizadas, de muros y vallas alambradas y cada vez mas sofisticado sistema de control (Greif, 2008). La despolitización cierra el espacio para una critica radical y acción política que nos llevaría a desmantelar el modelo colonial capitalista de explotación, racialización y de integración que se basa en la inclusión jerárquica y exclusión.
Cómo, entonces, cambia la forma en que conceptualizamos Europa si repensamos la historia silenciada colonial/imperial de la política migratoria europea a través de la relación de repetición Oeste-Este, junto con la colonialidad del género, el control de la subjetividad y del conocimiento, las formas más extremas de exclusión y la política de muerte actual?¿Qué potencialidades para la resistencia surgen de este análisis?
Racialización
En relación al tema de este encuentro, “Right to move/Libertad de movimiento”, y en oposición a los modelos políticos y económicos establecidos, modos de pensar, percibir y actuar que se reproducen hoy globalmente, tenemos que apuntar a formas actuales de conflicto a través de una reconexión analítica del capitalismo y la colonización, es decir, a la colonialidad.[1] ¿Por qué? Dentro de estos procesos esta inscrita la historia colonial de European colorblindness (ceguera europea), a pesar del origen geográfico e intelectual del concepto “raza” en Europa. Mientras no se habla del racismo, se lo silencia, se lo presenta como un problema marginal (incluso por los movimientos sociales como 15M o el levantamiento esloveno), y frente a la dificultad de hablar del racismo en Europa, tenemos que subrayar que la racialización continúa siendo la lógica principal de regulación y diferenciación del espacio social, político y económico con la que opera hoy el capitalismo global (Goldberg, 2009; El-Tayeb, 2011; Gržinić y Tatlić, 2012; Essed, 2014).
Racialización es el proceso de la diferenciación colonial capitalista entre lxs ciudadanxs de primera y de segunda (ciudadanxs racializadxs, LGBTQI, trabajadorxs sexuales, diversxs funcionales…); no-ciudadanxs (refugiadxs) y migrantes, que son de maneras violentas discriminadxs bajo las condiciones de vida que impone el sistema hegemónico y el mercado laboral capitalista a nivel global. Es decir, los violentos procesos de selección de migrantes en clave racial, de clase, de genero y sexualidad, la religión, nos construyen como subhumanos a través de procesos de deshumanización (Gržinić, 2015).
Tal como escribe Philomena Essed, la unificación europea, ha sido ante todo un proyecto de blanquitud. “El cambio de siglo ha sido testigo de la aparición de lo que yo llamo el racismo autorizado (entitlement racism): la idea de que las poblaciones mayoritarias tienen el derecho a ofender y humillar al “Otro”. Las expresiones de esta forma de racismo varían según las atribuciones de grupos raciales, étnicas y religiosas, y pueden ir desde el paternalismo de asimilación a la humillación extrema.”(Essed, 2012)
Haciendo referencia a Essed, es posible argumentar que la racialización es la lógica principal que organiza el apartheid europeo. Con su tesis a continuación quiero relacionar los fragmentos de dos videos que nos permiten pensar las fronteras de Europa y la democracia Occidental, no en oposición con la dictadura totalitaria, sino en relación con el colonialismo/imperialismo. Al mismo tiempo exponen la lógica de colonialidad en relación al género y a la tecnología.
El primer fragmento es del video titulado “Normality 1-10” (Normalidad 1-10) (2001) de Hito Steyerl, artista, escritora y profesora de Arte y Multimedia en la Facultad de Bellas Artes de Berlin. Desde 1998, Steyerl participa con sus proyectos artísticos en diferentes festivales internacionales, exposiciones de arte y simposios sobre los nuevos medios, arte, política y teoría crítica. En su libro “The Wretched of the Screen” (Los condenados de la pantalla), publicado en 2012, desde un enfoque materialista habla de nuevas formas de alienación, la imaginación política y deseos colectivos, abordando las imágenes no como las representaciones sino como fragmentos del mundo real que participan en su creación, modificación y/o subversión.
El segundo fragmento es del video titulado “Naked Freedom” (La nuda libertad) (2010), de videoartistas Marina Gržinić y Aina Šmid que han colaborado desde los años 80’ en más de cuarenta proyectos audiovisuales e instalaciones de nuevos medios presentando su trabajo en numerosos festivales y exposiciones alrededor del mundo. Aina Šmid es historiadora del arte y escritora; Marina Gržinić, es filósofa, investigadora en el Instituto de Filosofía ZRC SAZU (Centro de investigación de Academia de Ciencias y Artes, Ljubljana, Eslovenia) y profesora de Arte post-conceptual en la Facultad de Bellas Artes de Viena. En su libro “Necropolitics, Racialization and Global Capitalism” escrito junto con Šefik Tatlić y publicado en 2014, Gržinić y Tatlić analizan el capitalismo global problematizando la historización de la biopolítica, el giro hacia la necropolítica, y exponen que la criminalización de cada segmento de nuestras vidas opera junto con la despolitización de los conflictos sociales.
“Normality 1-10”
“Normality 1-10” es una serie de 10 cortos video ensayos que interrumpen el silencio registrando la violencia diaria, el aumento de ataques antisemitas y racistas y su normalización en Austria y Alemania para cuestionar las relaciones históricas y actuales y las representaciones mediáticas dominantes en el contexto después de la caída del muro de Berlín.
(traducción del video al castellano en anexo)
En este fragmento del video lxs activistas migrantes, mucho antes del inicio de la crisis del 2008, exponen que la universalidad democrática de los derechos humanos se asocia estrechamente con la pertenencia nacional particular (Balibar, 2004), es decir, con la blanquitud. Como apunta el título, -“Normality 1-10”-, en los últimos años estamos presenciando una intensificación de discursos públicos y actitudes de odio que se han normalizado y fácilmente operan en la máquina capitalista neoliberal. El silencio, como dice Agnes de Iniciativa de solicitantes de asilo de Brandenburg (The Initiative of Asylum Seekers in Brandenburg), fomenta el fascismo y el racismo, pero también evoca la política del apartheid que se forma al mismo tiempo que la ciudadanía europea.
Con la manifestación lxs migrantes subrayan que mientras se esta celebrando 10 años de la unificación alemana y la “desaparición” de las fronteras, las nuevas fronteras se multiplican. Esta situación hace visible la manera cómo la UE (gobernada por oligarcas financieros, tecnócratas y oligarcas de países nacionales) gestiona la situación de lxs refugiadxs y migrantes, -a través de la inclusión/exclusión jerárquica, el establecimiento de jerarquías del estatuto de ciudadanía y la multiplicación de fronteras internas que son constitutivas de la división de trabajo a nivel global. La división colonial/racial que se aplica a la ciudadanía hoy tiene dos categorías: una es biopolítica (lxs ciudadanxs de primera y de segunda de Estados-nación miembros de la UE), y la otra, necropolítica, dada a lxs refugiadxs después de su muerte en el territorio europeo (Lampedusa, 12 de octubre de 2013). Mientras unxs son hechos iguales otrxs están abandonxs a muerte o su estatuto de ciudadanxs de segunda esta completamente normalizado en la UE (Gržinić, 2015).
“Naked Freedom”
El video “Naked Freedom” (2010) habla del concepto “libertad” desde el análisis del capitalismo, colonialidad, género y nuevas tecnologías, para repensar la idea de la comunidad local (quién forma parte, quién esta excluido) y las potencialidades de repolitización de nuestras vidas y de la resistencia. Apuntando a los aspectos geopolíticos de organización social, en la segunda parte grabada durante el taller “Educación, Desarrollo y Libertad” en la Universidad Duke, (Durham, EE.UU.), organizado por el Centro de Estudios Globales en febrero de 2010, Marina Gržinić en diálogo con Kwame Nimako, el director del NiNsee (The National Institute for the Study of Dutch Slavery and its Legacy), expone dos tesis:
“Kwame Nimako: “Estamos aquí (en UE) porque vosotros estuvísteis allí (en África)”.
Marina Gržinić: “Estamos aquí (en UE), porque vosotros queréis ir allí (a Europa del Este)”.[2]
Estas enunciaciones ponen en cuestión la historia de las relaciones y sus vínculos con la actualidad política en Europa, basada en los mecanismos hegemónicos históricos de la división, hoy olvidada, pero todavía colonial/imperial asesina. Aquí se plantea el siguiente argumento: En un momento en el que Europa del Oeste también se denomina “antigua”, el proceso de desaparición de ciertas fronteras implica su multiplicación simultánea y su conversión en zonas, regiones o territorios fronterizos. El Este opera hoy como uno de ellos.
(traducción del video al castellano en anexo)
Geo-política
Desde nuestra doble conciencia tenemos que elaborar una doble critica, de Europa del Oeste y de Europa del Este. Nimako aquí apunta a dos cuestiones importantes por tener en consideración: Europa del Este, nombrada después de la caída del muro de Berlín, la antigua Europa del Este, esta sometida al proceso de reorganización política, integración, subordinación al modelo Occidental y servidumbre (a nivel político y económico se reactiva su servilidad ante las exigencias de la UE, mediante la aplicación de las directivas y la legislación) a través de la relación que podemos llamar, según Gržinić, la relación de repetición. La repetición de Europa del Oeste, de su modelo económico y político, sus estructuras de gobierno (gubernamentalidad), sus modos de vida y sus modos de muerte, el control institucional, el control migratorio, su sistema de conocimiento (teoría) hasta sus regímenes estéticos (arte), etc. (Gržinić, 2009). Este proceso de la colonialidad es lo que permite al “antiguo” Oeste realizarse, deformando lo que esta suprimiendo: la materialidad de nuestra historia anti-fascista, anti-colonial y feminista, la memoria, las reflexiones teóricas (conocimiento) y las prácticas de resistencia. Además, al convertir la división entre Oeste/Este en “obsoleta”, después de la caída del muro de Berlín, reactiva la repetición y multiplicación de la división Occidente/Oriente. Se trata de una nueva forma de re/construcción de la UE como una entidad unificada (Uno), mientras produce su población no-blanca, migrantes, refugiadxs, LGBTQI de color, – Oriente y sus modos de vida-, como “Otro(s)” (Dietze, 2012).
La segunda cuestión a la que apunta Nimako es el proceso de zonificación. Podemos decir que la política europea de apartheid ha convertido la antigua Europa del Este en una zona-frontera, de manera que el territorio de los antiguos países socialistas funciona como una buffer zone para controlar y bloquear las migraciones desde Africa y Asia, al mismo tiempo que lxs migrantes desde los países del Este están sometidxs al control, discriminación (laboral), procesos de deportaciones en “antigua” Europa del Oeste.
Los países de la antigua Europa del Este, convertidos en Estados subsidiarios, periferializados en su relación servil a las políticas de UE muestran por un lado, el desprecio y odio hacia aquellxs jerarquizados como debajo de ellxs, y por otro lado, la intensificada servidumbre hacia los centros coloniales/imperiales asesinos. Los etno-nacionalismos y la diferenciación como modo de organización de vida social y política que se presentan como la “liberación” de lo que ha sido suprimido durante décadas por el comunismo/socialismo, aceleran los procesos de jeraquización y división del trabajo a nivel global. Aquí hay que enfatizar que esta situación es el efecto directo de las políticas y estructuras sociales que a nivel de producción de mercancías y subjetividades reproducen para el mercado global su función social y de territorio. A esta construcción etno-nacional se contrapone la construcción del universalismo abstracto europeo cosmopolita. Esta última es la expresión de procesos de diferenciación y división del espacio europeo, de aquellas sociedades y territorios, que se enriquecen a través de las políticas de integración jerárquica (Močnik, 2012; Kurnik, 2015). Además, mientras Europa del Oeste también se denomina “antigua” parece que ya no tiene que ser consciente ni responsable de su propios regímenes del poder históricos (colonialismo, esclavitud, antisemitismo, explotación) y contemporáneos (colonialidad, racialización y acumulación capitalista). Oeste necesita Este para proyectarse como espacio libre, de cultura hospitalaria y respeto de derechos humanos, mientras apunta a la antigua Europa del Este como espacio patológico, donde racismo, fascismo, homo-transfobia prevalecen como características esenciales de la región.
Este imaginario dominante que hoy esta siendo cuestionado por parte de los movimientos sociales todavía intenta encubrir que las políticas de austeridad y las reformas que deshacen los derechos sociales y vínculos en los países del Sur y del Este, impulsadas por el Norte europeo, al mismo tiempo fomentan la fascistización de estas sociedades. La UE insiste en la Convención de Dublín que delega a los países periferializados las práxis criminales de selección de migrantes para los intereses del mercado laboral del Norte. Mientras en Grecia, España, Italia, Hungria, Macedonia, etc. la policía y el ejercito brutalmente atacan a lxs refugiadxs y migrantes, en el Norte hablan del capital humano para la acumulación capitalista. Hoy los dos polos de la política europea, -tecnocrática y etnonacionalista-, operan a la vez, subyugándonos al paternalismo asimilacionista, extremas condiciones de explotación, identificaciones racistas, violaciones, torturas, deportaciones y muerte.
Cuerpo-política
“Naked Freedom” (La nuda libertad) se refiere con esta expresión, -en contraposición al concepto de Giorgio Agamben “Naked Life” (La nuda vida) -, al estado mental y de vida, especialmente presente en Occidente, que es vacío y entiende la libertad solo en sentido de ser consumidor, parte del sistema capitalista, – es decir, “libre” dentro del sistema neoliberal de libertades que define el capitalismo global. Además, al entender la racialización contextualmente y el racismo como fluido, podemos decir que la libertad y oportunidad para algunas personas es generalmente adquirida a expensas de lxs “Otro(s)”. En esta relación, la nuda vida es la otra cara de la nuda libertad – la situación en la que se encuentran hoy decenas de miles de personas, sistemáticamente discriminadas y/o abandonadxs a muerte.
Cuando decimos “migrantes” o “refugiadxs” nos tenemos que preguntar quiénes somos nosotrxs y cúales son las posibilidades para construir las redes de solidaridad y de lucha comunes. La categoría “migrante” se forma desde la política hegemónica que nos intenta identificar, explicar y clasificar. En este proceso de producción del “Otro(s)” se reduce la complejidad, ubicándonos en un contexto a-histórico y fuera del marco geo-político, lo que nos convierte en objeto del sujeto hegemónico blanco (Gutiérrez Rodríguez, 2009).
Al mismo tiempo, ante esta identificación homogeneizante quiero subrayar que los aspectos cuerpo-políticos del aparatus de control migratorio regulan la selección de cuerpos en relación a la pertenencia a un determinado grupo etnico/nacional, racial o religioso, así como el género y la sexualidad, reproduciendo las normas sexuales opresivas que son generizadas, racializadas y clasistas. Si tomamos en cuenta la colonialidad de genero (Lugones, 2008) tenemos que pensar como las tecnologías moderno-coloniales de producción del cuerpo y de subjetividad operan, cuales son estos procesos con los que queremos experimentar, quién puede experimentar y quién no. La lógica es perversa, la “antigua” Europa del Oeste, sus políticas de racialización y discriminación ahora integran dentro de sus fronteras aquellxs “Otro(s)” que en el pasado estaban discriminadxs (mujeres, LGBTQI…) y que en muchos contextos continuan sin el reconocimiento pleno de sus derechos, mientras al mismo tiempo produce nuevos “Otro(s)” en la UE, – refugiadxs y migrantes de otras partes del mundo y con otros vínculos religiosos.
En este lugar, nuestra consideración sobre las cinco nociones básicas que determinan si las personas que demandan el asilo son victimas de la persecución, -convicciones políticas, nacionalidad, raza, religión, pertenencia a un grupo social particular – tiene que tomar en cuenta también el género. En lugar de una narrativa lineal progresiva de liberación LGBTQI que empieza por el Occidente, tenemos que hacer el giro y repensar el género y la sexualidad desde la imposición del modelo binario de sexo/género y la heteronormatividad como parte del proyecto colonial capitalista Occidental, que empezó con la conquista de America, el momento a partir del cual se empezaron a introducir las primeras regulaciones y leyes de castigo, prohibición y criminalización de la homosexualidad y multiplicidad de expresiones de género.
Necropolítica
Desde este análisis de la situación actual podemos decir que la movilidad de fronteras que se corresponde con el proceso de ampliación de la UE y expansión del capitalismo a nivel global significa la fabricación de un nuevo régimen migratorio y de control basado en la lógica de racialización y tecnología bio-necropolitica. Estas medidas visibilizan las nuevas condiciones de vida en la UE, y la regulación de los procesos de migración mediante la política de muerte, – la necropolítica (Mbembe 2003). Este nuevo modo de vida significa un puro abandono; si uno tiene recursos puede vivir, si no, es su problema, es decir, puede morir. La plusvalía del capital, hoy en día, se basa y se genera desde (los mundos de) la muerte. También en Occidente, la lógica ya no es el máximum de la vida sino el mínimum y a veces ni esto (Gržinić, 2009).
Resistencia
Mientras la crisis actual representa las bases desde las que se ha construido el sistema moderno/colonial, nuestra resistencia tendría que pensarse como parte de procesos de descolonización, lo que incluye nuevos modos de pensar, imaginar y actuar, en oposición a los modelos eurocéntricos existentes de la modernidad Occidental.
Esta situación apunta a que el conocimiento que es socialmente ignorado, silenciado y/ o no reconocido como conocimiento esta relacionado con la posición de la enunciación, – ¿Quién puede hablar? ¿El conocimiento de quién se considera conocimiento? (Kilomba, 2013)-, y las maneras de entender como las divisiones de clase, racialización, capacitismo, binarismo de género y heteronormatividad se construyen históricamente y operan a través de las instituciones coloniales capitalistas hoy en día.
Mass media juegan un papel importante en reproducir el discurso de victimización y/o demonización de lxs refugiadxs y migrantes que son dos caras de la misma moneda fascista y racista del poder, – tecnocrático universalista de valores europeos y/o etnonacionalista. Las dos vienen de la historia del colonialismo europeo, eurocentrismo y su continuación, y son agentes del racismo y generadores de las políticas racistas (Kurnik, 2015). En contra de la captura mediática y administrativa de la imagen, Abounaddara, el colectivo de cineastas anónimos sirios, propone añadir una enmienda a la Declaración Universal de Derechos Humanos que reconozca el derecho a la imagen como un derecho fundamental (Preciado, 2016).
Los videos de Steyerl, Gržinić y Šmid son importantes también en esta relación porque trabajan desde el análisis de la extensión del capitalismo colonial en la esfera de la visión y de lo sensual, el fenómeno que Achille Mbembe denomina “Image capitalism” (Capitalismo de Imagen)(Mbembe, 2013). Teniendo en cuenta que la imagoesfera (Rolnik, 2007), que hoy recubre completamente el planeta y prepara a las subjetividades para someterse a la hipermáquina de la producción capitalista, ha sido secuestrada por lo económico, político y digital, de manera que nuestros afectos y emociones están más que nunca relacionados con las imágenes y modo de producción digital, las artistas conceptualizan su trabajo como intervención política en la lógica visual colonial con la intención de producir imaginarios decoloniales.
Para deshacer el discurso que el Estado y el capital imponen sobre lxs refugiadxs y migrantes, sobre nuestros cuerpos, y la criminalización de la resistencia, tenemos que cambiar los términos de la conversación y buscar nuevas formas de combatir el régimen necropolitico actual. Cambiar los términos de la conversación significa pensar el movimiento de lxs refugiadxs y migrantes, que visibiliza la brutalidad extrema y el crímen del régimen fronterizo y migratorio europeo, así como la integración europea basada en la inclusión jerarquica y exclusión, como un movimiento de liberación que esta abriendo el espacio para todxs nosotrxs. Aquellxs que quieren transformar el sistema son lxs que lo han perdido todo, lxs que no tienen nada que perder. Son ellxs contra quienes Europa construye muros, fronteras alambradas, campos de concentración y la lógica contemporánea de crisis. Frente a la despolitización y los discursos humanitarios, lxs refugiadxs y migrantes en su pluriversalidad están abriendo un espacio político para una verdadera emancipación al crear la exterioridad crítica y al configurar el espacio para la producción de prácticas y relaciones que hacen posible una línea de fuga decolonial a través de la que la subjetividad y el deseo fluyen.
La cuestión es como desde el locus fracturado (dwelling in the border/habitar la frontera) que es común a lxs refugiadxs y migrantes continuar construyendo alianzas que desafían la lógica colonial de dicotomías y crear redes de resistencia y solidaridad entre lxs grupos activistas en Europa, Sur global y Este?
Tjaša Kancler, mayo 2016
Este texto ha sido presentado durante el programa “Right to move/Libertad de movimiento”, organizado por Goethe Institut-Barcelona en colaboración con Anja Steidinger, 23 – 26 de mayo de 2016.
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[1] La colonialidad es una matriz de poder que, según Aníbal Quijano, describe cuatro dominios interrelacionados: el control de la economía (apropiación del espacio, explotación del trabajo, control de recursos naturales), control de la autoridad (instituciones y ejército), control de género y sexualidad (familia, educación) y control de subjetividad y conocimiento (epistemología, educación y formación de subjetividad). Recientemente se ha añadido al análisis el quinto dominio: el control de la naturaleza. Ver Mignolo, W., Lugones, M., Tlostanova, M., Jiménez-Lucena, I. (2008), Género y descolonialidad, Buenos Aires, Signo.
[2] Ver el vídeo “Naked Freedom” de Marina Gržinić y Aina Šmid, http://grzinic-smid.si/?p=413
Referencias
Balibar, Etienne (2004), At The Borders Of Europe, http://makeworlds.org/node/80
Dietze, Gabriele (2012), Analysis of Gender, http://www.damne.net/wp-content/uploads/pdfs/De-Artikulacija2.pdf
El- Tayeb, Fatima (2011), European Others. Queering Ethnicity in Postnational Europe, Minneapolis, University of Minnesota Press.
Essed, Philomena (2012), Racism in Europe: Humiliation and Homogenization, http://www.mq.edu.au/about/events/view/racism-in-europe-humiliation-and-homogenization/
Essed, Philomena, Hoving, Isabel (2014), Dutch Racism, New York, Rodopi.
Goldberg, David T. (2009), The Threat of Race: Reflections on Racial Neoliberalism, Singapore, Utopia Press.
Gutiérrez Rodríguez, Encarnación (2001), Deconstruir la frontera o dibujar nuevos paisajes: sobre la materialidad de la frontera, en Política y sociedad, n36, p.85-95.
Greif, Tatjana (2008), Deportiranci, http://grzinic-smid.si/wp-content/uploads/2013/02/Rear2007tikulacija2SLO.pdf
Gržinić, Marina (2009), Capital Repetition, http://www.reartikulacija.org/?p=695
-(2009), Subjectivation, Biopolitics and Necropolitics: Where Do We Stand?, http://www.reartikulacija.org/?p=59
-(2015), “100 Years of Now”, http://www.deutscher-pavillon.org/2015/en/
Gržinić, Marina, Tatlić, Šefik (2012), Global Capitalism’s Racializations,
https://www.academia.edu/2096960/Global_Capitalisms_Racialization_s
Kilomba, Grada (2013), Who Can Speak? Decolonizing Knowledge, in Utopia of Alliances, Conditions of Impossibilities and the Vocabulary of Decoloniality, Vienna, Löcker
Kurnik, Andrej (2015), Za politično branje evropske begunske krize, http://www.komunal.org/teksti/258-za-politicno-branje-evropske-begunske-krize
Lugones, María (2008), Colonialidad y genero, http://www.lavaca.org/wp-content/uploads/2016/04/colonialidad-y-genero.pdf
Mbembe, Achille (2013), Lectures to ‘African Future Cities, Lectures presented at Harvard University, Cambridge, Sept.-Dec.
Mignolo, W., Lugones, M., Tlostanova, M., Jiménez-Lucena, I. (2008), Género y descolonialidad, Buenos Aires, Signo.
Močnik, Rastko (2012), Inside the Identity State. Two Types of Fascist Politics, http://www.eurozine.com/ articles/2012-10-08-mocnik-en.html
Preciado, Paul B. (2016), Noches despierto, https://elestadomental.com/especiales/cambiar-de-voz/noches-despierto
- Ciudadanía en transición, https://elestadomental.com/especiales/cambiar-de-voz/ciudadania-en-transicion
Rolnik, Suely (2007), La memoria del cuerpo contamina el museo, http://eipcp.net/transversal/0507/rolnik/es
Anexo
1. Normality 1-10 de Hito Steyerl (2001) (fragmento)
Protagonistas: Agnes, Lee, Christophe de la Iniciativa de solicitantes de asilo de Brandenburg
No más muros alrededor de Europa!
Permiso de residencia para todxs!
Agnes: Hemos organizado esta manifestación para expresar nuestro desacuerdo y crítica al racismo presente aquí en Alemania. Como grupo internacional de mujeres estamos muy preocupadas por el auge del nazismo y fascismo en Europa y especialmente en Alemania. Algunas de nuestras mujeres ya han sufrido ataques racistas, tanto verbales como físicos. Es una pena que esto va a pasar en Hannover, en la ciudad que se supone internacionalmente conocida como la ciudad de la exportación.
3.10.2000 (música: el hímno europeo, Oda a la alegría)
10 años de reunificación alemana en la Expo de Hannover
Las banderas: 10 años de Alemania unida
Lee: Las mujeres africanas hemos eliminado la opresión y el racismo impuesto por los poderes coloniales en nuestros propios países, y no vamos a tolerarlo en otros países. Vamos a venir, como acabáis de presenciar, vamos a volver aquí dentro y eliminar el racismo en los países coloniales opresores como Alemania.
Christoph: Consideramos que esta es una forma de apartheid porque el racismo en las leyes nos ha hecho lxs ciudadanxs de segunda clase. Esto hace que estemos siempre en riesgo de ataques o racismo en las calles.
La mayor parte de las autoridades basa su pensamiento en racismo en las calles, pero nosotrxs queremos decirles que tienen el racismo en la ley, que tienen el racismo en las instituciones.
Agnes: Alrededor de Europa no tendrían que existir los muros, y todxs tendrían que tener derechos en este mundo. Pienso que esta muy acertado, que mientras Europa esta levantando su Fortaleza contra lxs extranjerxs diciendo que no hay fronteras dentro de Europa, empezar a pensar que Europa tendría que ser libre para todxs.
(noticias)
En los últimos días del aniversario de la unificación alemana estamos hablando sobre las fronteras. En nuestras mentes y corazones, las fronteras todavía existen?No creo. No cuando hablamos de la gente en Alemania.
3. de octubre de 2000, Deutscher Tag /Día alemán
Agnes: Cuando Alemania invita a lxs extranjerxs esta muy claro que están continuamente bloqueados frente a su puerta. Europa esta construyendo la Fortaleza alrededor de si misma. Europa se llama a sí misma Europa blanca. No hay lugar para las personas de color, no hay lugar para lxs negrxs. Estamos aquí hoy con lxs refugiadxs, con personas negras, con personas de color quienes solicitan el asilo para ser libres y seguros frente a la persecución, porque tienen coraje de plantarse.
Donde esta la justicia mundial económica? Donde esta la justicia? Donde están los derechos humanos?
El capital europeo fluye alrededor del mundo, se invierte en el peor tipo de industrias, en un tipo de tecnología que desplaza a lxs negrxs y migrantes alrededor del mundo.
El silencio es una de las cosas más amenazantes hoy. El silencio es la amenaza de nuestros tiempos. Puede que no seas racista y fascista en tus acciones, puede que no estes abierto en tus actitudes racistas, pero justamente tu silencio fomenta el fascismo, tu silencio dice a los fascistas que esta bien lo que hacen. Es el momento de que todxs nosotrxs rompamos este silencio y digamos a aquellos que están perpetuando el racismo que tienen que parar.
Alemania, año 10.
2.Naked Freedom de Marina Gržinić y Aina Smid (fragmento)
Universidad Duke, Durham, EE.UU.
Workshop sobre Educación, Desarrollo, Libertad
25-27 de febrero de 2010
Kwame Nimako: “Estamos aquí (en UE) porque vosotros estuvísteis allí (en África)”
Marina Gržinić: “Estamos aquí (en UE), porque vosotros queréis ir allí (a Europa del Este)”
Marina Gržinić: Has expuesto un punto muy interesante que ha sido formulado teórica, activista y políticamente como “Estamos aquí porque vosotros estuvísteis allí.” Yo luego pensé que para Europa del Este es posible decir, ya que ésta es hoy nuestra situación de condición “Estamos aquí porqué vosotros queréis ir allí”. Esto es de lo que va la Union Europea…de la distribución del capital…
Kwame Nimako: Creo que tu planteamiento “Estamos aquí porqué vosotros queréis ir allí” es muy correcto. Después de la caída del muro de Berlín, África supondría un problema para Europa. ¿Por qué? La “antigua” Europa del Oeste reclamaba África en el contexto de la ACP (Estados de África, del Caribe y del Pacífico) como su patio trasero. El sureste de Asia, según el plan del G7, como una esfera de influencia del Japón, y América Latina como una esfera de influencia de EE.UU. Este fue el “acuerdo de caballeros” dentro del G7. En Europa, África era vista como un futuro proveedor de productos de agricultura. Ya que la productividad agrícola de la “antigua” Europa del Oeste había alcanzado los 94%, y no podía crecer más. Asia había alcanzado el 60% y África el 25%. Entonces esto significaba más espacio para el crecimiento de África desde el punto de vista de la agricultura. Esto es como en tiempo de Guerra Fría las cosas estaban construidas. Ahora, que el muro de Berlín ha caído tenían Europa del Este adonde ir y África dejó de ser relevante. Lxs africanxs empezaron a ser controlados en sus migraciones; esta es la mayor preocupación de Europa hoy en día. Se trata de cómo prevenir la entrada de lxs africanos a Europa. Ahora Europa del Este se ha convertido en la fuente principal de la producción agrícola. En este sentido esta correcto decir “Estamos aquí porqué vosotros queréis ir allí”.
Otro factor es la misión civilizadora de la “antigua” Europa del Oeste en Europa del Este. Van a civilizar a lxs europeos del Este; les enseñarán democracia, les enseñarán cómo tratar a lxs ciudadanxs romaní, les enseñarán sobre relaciones raciales y derechos humanos. Esto es lo que están llevando a Europa del Este, lo que también significa que no podemos descartar el tema de “raza” en la “antigua” Europa del Oeste. Ya que Europa del Oeste “ha solucionado” todos estos problemas, el problema de educación, el problema del desarrollo, el problema de libertad… Es el resto quien tiene que aprender. Desde el punto de vista de las relaciones raciales significa la marginalización de la comunidad negra; porque mientras Europa se hace más grande, la comunidad negra se hace más pequeña.