{"id":736,"date":"2013-02-11T18:17:41","date_gmt":"2013-02-11T18:17:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.damne.net\/?p=736"},"modified":"2026-01-19T23:29:36","modified_gmt":"2026-01-19T23:29:36","slug":"el-club-activista-o-sobre-los-conceptos-de-casa-de-cultura-centro-social-y-museo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.damne.net\/?p=736","title":{"rendered":"El \u00abclub activista\u00bb o sobre los conceptos de casa de cultura, centro social y museo"},"content":{"rendered":"

Dmitry Vilensky, traducci\u00f3n de Marcelo Exp\u00f3sito
\nhttp:\/\/eipcp.net\/transversal\/0910\/vilensky\/es<\/a><\/p>\n

El tema de mi charla de hoy ser\u00e1 el valor de uso del arte y la b\u00fasqueda de nuevas formas y lugares en los que el arte podr\u00eda conseguir un papel emancipador en la sociedad. Tambi\u00e9n me gustar\u00eda dirigir vuestra atenci\u00f3n hacia nuestro m\u00e1s reciente proyecto colectivo, que hemos titulado Activist Club<\/i>. Su genealog\u00eda est\u00e1 obviamente enraizada en el proceso de desarrollo de las llamadas Casas de Cultura Obreras de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, y querr\u00eda hacer de esta obra reciente una especie de caso de estudio que espero nos ayude a abordar diferentes aspectos de la problem\u00e1tica que plantea este seminario. Tambi\u00e9n quiero informaros de que mi charla se basa en el trabajo editorial que hace poco he llevado a cabo para el \u00faltimo n\u00famero de nuestro peri\u00f3dico Chto Delat? <\/i>[\u00bfQu\u00e9 hacer?], que hemos titulado What\u2019s the Use of Art?[1]<\/a><\/i><\/p>\n

As\u00ed pues, me gustar\u00eda comenzar con una especie de \u00abpregunta irreverente\u00bb que a menudo plantea al arte o al pensamiento cr\u00edtico algo muy sencillo: \u00ab\u00bfDe qu\u00e9 sirve lo que haces?\u00bb<\/p>\n

Esta pregunta, por supuesto, puede provocar una reacci\u00f3n negativa: podr\u00eda entenderse como fuera de lugar, como una ingenuidad o como algo carente de sentido. Pero si la consideramos con m\u00e1s detenimiento, veremos que se trata de una cuesti\u00f3n tan leg\u00edtima como esencial.<\/p>\n

Est\u00e1 claro que cuando analizamos lo que esta pregunta plantea, llegamos al viejo problema de la diferencia entre los valores de cambio y de uso que caracterizan a todo producto de la actividad humana. Hoy d\u00eda resulta dif\u00edcil tomarse en serio la idea de que la importancia del arte est\u00e1 relacionada con el car\u00e1cter antifuncional que puede adquirir cuando intenta escapar a ser instrumentalizado por parte de la industria cultural o de la acci\u00f3n pol\u00edtica directa. La idea de que el arte se puede disolver en la vida, de que deber\u00eda ser abolido por completo en favor de las funciones m\u00e1s b\u00e1sicas de la vida cotidiana, tampoco puede tomarse en serio.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo podemos encontrar una manera de proseguir no solo el proyecto de la Bildung <\/i>\u2014el proceso de desarrollo individual por medio de la educaci\u00f3n est\u00e9tica (a pesar de toda la aversi\u00f3n que este proyecto despierta)\u2014, sino tambi\u00e9n encontrar una nueva continuidad para el proyecto del arte y del pensamiento entendidos en cuanto herramientas para la transformaci\u00f3n radical de las conciencias?<\/p>\n

Desde los tiempos de Schiller, la finalidad del arte como educaci\u00f3n est\u00e9tica ha sido lograr el desarrollo arm\u00f3nico del individuo, la formaci\u00f3n integral de un hombre con capacidades creativas. Ahora bien, esta concepci\u00f3n estaba orientada hacia el individuo burgu\u00e9s: en \u00faltima instancia, se trataba de lograr la formaci\u00f3n de un individuo ego\u00edsta. Es evidente que hoy resultar\u00eda reaccionario volver a dicha concepci\u00f3n, como lamentablemente se encarg\u00f3 de demostrar la \u00faltima edici\u00f3n de la Documenta [12, en 2007]. <\/i><\/p>\n

Al mismo tiempo, creo que existe un consenso generalizado sobre el hecho de que la batalla decisiva se libra actualmente alrededor de la producci\u00f3n de subjetividad. Esta afirmaci\u00f3n nos lleva a un importante punto de partida de este seminario: el an\u00e1lisis del productivismo sovi\u00e9tico, el cual plante\u00f3 de la manera m\u00e1s descarnada la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo elaborar un programa de \u00abconstrucci\u00f3n de la vida\u00bb. Como declar\u00f3 Bor\u00eds Arvatov en su libro Arte y producci\u00f3n<\/i>, \u00abla f\u00f3rmula de existencia del arte proletario debe ser: el arte como instrumento de utilizaci\u00f3n sistem\u00e1tica, directa y consciente en la edificaci\u00f3n de la vida\u00bb.[2]<\/a><\/p>\n

\u00bfPodemos compartir hoy esa forma de sentir? \u00bfY d\u00f3nde podemos encontrar una manera de continuar el proyecto de un arte proletario? Por una parte, vivimos en la prolongada transici\u00f3n al posfordismo y al capitalismo cognitivo. El adi\u00f3s a la cadena de montaje nos deja las manos libres. Pero entonces, \u00bfd\u00f3nde se encuentra actualmente la f\u00e1brica con la que so\u00f1aban los productivistas? Lo que en tiempos constituy\u00f3 una fuente de esperanza para el progreso y la emancipaci\u00f3n acab\u00f3 por convertirse hist\u00f3ricamente en un fen\u00f3meno reaccionario que hab\u00eda que superar. La formaci\u00f3n de \u00abnuevos sujetos pol\u00edticos\u00bb, de cuyo an\u00e1lisis se encarg\u00f3 el obrerismo italiano en los a\u00f1os sesenta, es la ant\u00edtesis de lo que deseaban los productivistas. El \u00e9xodo natural de los trabajadores de la f\u00e1brica comenz\u00f3 entonces, y con \u00e9l empez\u00f3 a derrumbarse el modelo colectivista de formaci\u00f3n del sujeto basado en la cadena de montaje.[3]<\/a><\/p>\n

\u00bfD\u00f3nde podemos encontrar hoy esa f\u00e1brica, o esos medios de producci\u00f3n, cuya apropiaci\u00f3n nos dotar\u00eda de un impulso emancipatorio lo m\u00e1s preciso posible? Hoy d\u00eda, esta f\u00e1brica no existe y est\u00e1 en todas partes. El desarrollo del capitalismo nos permite observar c\u00f3mo se produce una falsa subjetividad en el conjunto de las pr\u00e1cticas del capital, que en la actualidad se llevan a cabo en todos los \u00e1mbitos: en el coraz\u00f3n de la vida cotidiana, en las instituciones de la cultura, en las propias redes de interacci\u00f3n social. Necesitamos entender esto como precondici\u00f3n para abrir nuevos espacios de lucha, no simplemente para producir un trabajo y un saber no alienados, sino tambi\u00e9n para romper nuestras ataduras con el trabajo y la producci\u00f3n.<\/p>\n

En esta nueva situaci\u00f3n, y aunque estoy convencido de que muchos activistas no estar\u00edan de acuerdo conmigo, creo que lo que necesitamos es un nuevo tipo de saber y de arte como nunca antes hemos conocido. Lo necesitamos como el aire que respiramos: lo necesitamos para producir \u00abox\u00edgeno\u00bb en una atm\u00f3sfera totalmente contaminada con los subproductos de las \u00abindustrias creativas\u00bb. Aunque \u00bfqu\u00e9 aspecto ha de tener este nuevo arte\/ saber? \u00bfEn qu\u00e9 lugar puede ser \u00fatil y significativo?<\/p>\n

Pero antes de nada echemos un vistazo a la situaci\u00f3n actual, en la que est\u00e1n desarroll\u00e1ndose nuevas pr\u00e1cticas art\u00edsticas que funden lo est\u00e9tico, el arte y el activismo.<\/p>\n

En los \u00faltimos a\u00f1os, cierto n\u00famero de artistas y ensayistas han logrado idear las bases te\u00f3ricas y realizar una serie de trabajos que nos permiten hablar de una nueva situaci\u00f3n en el arte. Estos proyectos han logrado hallar puntos de conexi\u00f3n entre el arte, las nuevas tecnolog\u00edas y el movimiento global contra el capitalismo neoliberal. El linaje de este nuevo inter\u00e9s en el arte pol\u00edtico se remonta a la Documenta X (1997) y coincide con la emergencia del \u00abmovimiento de movimientos\u00bb que irrumpi\u00f3 en el horizonte pol\u00edtico en Seattle en 1999. Esta situaci\u00f3n se ha puesto de manifiesto posteriormente con una serie de proyectos culturales caracterizados por una mirada cr\u00edtica hacia los procesos de globalizaci\u00f3n capitalista y por hacer hincapi\u00e9 en principios de autoorganizaci\u00f3n y autoedici\u00f3n inspirados por una nueva comprensi\u00f3n de la autonom\u00eda, entendida como la realizaci\u00f3n de tareas pol\u00edticas al margen del sistema de poder parlamentario. Todos estos factores han permitido evocar la idea de un retorno de \u00ablo pol\u00edtico\u00bb en el arte. ySi se piensa que todos estos procesos son meramente \u00abpol\u00edticos \u00bb y no art\u00edsticos, se subestima gravemente la situaci\u00f3n en la que nos encontramos. Es evidente que estamos hablando de algo que puede ser interpretado como la emergencia de un movimiento art\u00edstico: quienes participan en \u00e9l est\u00e1n comprometidos con el desarrollo de una terminolog\u00eda com\u00fan basada en una comprensi\u00f3n pol\u00edtica de la est\u00e9tica, y la autonom\u00eda de su praxis se fundamenta en la confrontaci\u00f3n con la industria cultural. Dicho movimiento ha ido materializ\u00e1ndose consistentemente en un marco internacional de realizaci\u00f3n de proyectos vehiculados a trav\u00e9s de redes de colectivos autoorganizados que trabajan en interacci\u00f3n con grupos de activistas, instituciones progresivas, publicaciones varias, herramientas online<\/i>, etc.[4]<\/a><\/p>\n

Sabemos por la historia que tales rasgos fueron en su d\u00eda caracter\u00edsticos de una vanguardia. No obstante, es mucha la gente que considera que la vanguardia qued\u00f3 desprestigiada por la experiencia sovi\u00e9tica, en la que la \u00abdictadura del proletariado \u00bb degener\u00f3 r\u00e1pidamente en una \u00abdictadura sobre el proletariado \u00bb: una situaci\u00f3n totalitaria que la mayor\u00eda de los actuales activistas y artistas rechazan de manera expl\u00edcita. Aun as\u00ed, pese a que el \u00abmovimiento de movimientos\u00bb se funda en principios antivanguardistas, creo que algunas de las caracter\u00edsticas esenciales de las vanguardias siguen resultando cruciales a la hora de desarrollar una nueva comprensi\u00f3n del arte contempor\u00e1neo. Como Jacques Ranci\u00e8re dijo una vez (y estoy totalmente de acuerdo con \u00e9l): \u00abSi el concepto de vanguardia tiene un sentido en el r\u00e9gimen est\u00e9tico de las artes [no es] en el aspecto de los destacamentos avanzados de la novedad art\u00edstica, sino en el aspecto de la invenci\u00f3n de las formas sensibles y de los cuadros materiales de una vida futura.\u00bb[5]<\/a><\/p>\n

Y sin embargo, al mismo tiempo, cualquier tipo de pensamiento y de est\u00e9tica revolucionarios se encuentran hoy con grandes problemas, por las limitadas posibilidades que se tienen de verificar en la pr\u00e1ctica esas formas y cuadros materiales de una vida futura.<\/p>\n

Resulta vital que, frente a toda dificultad y en cualquier ocasi\u00f3n, \u00abno cedamos terreno\u00bb: he ah\u00ed el \u00abcoraje\u00bb especial del que habla Badiou. Pero, al mismo tiempo, debemos tratar de evitar caer en la locura y en la total marginalizaci\u00f3n, algo que ha sucedido con frecuencia entre las sectas izquierdistas revolucionarias.<\/p>\n

Nuestro colectivo Chto Delat? tiene su propia postura al respecto: apropiarnos de los medios de producci\u00f3n existentes no resulta hoy una estrategia eficaz. Pensamos que es mejor establecer nuestros propios medios de producci\u00f3n para demostrar cu\u00e1n diversamente podemos hacerlos funcionar; y as\u00ed, desde esa posici\u00f3n, poner en pr\u00e1ctica negociaciones pol\u00edticas con el sistema. Lo que necesitamos, por lo tanto, es establecer nuestra propia estructura, y Chto Delat? se concibe a s\u00ed mismo como un nuevo tipo de instituci\u00f3n basada en el principio de cristalizaci\u00f3n. \u00bfY qu\u00e9 significa eso? Significa que lo que intentamos no es disolver nuestro trabajo en la vida, sino todo lo contrario: lo que buscamos es hacer cristalizar algunas pr\u00e1cticas art\u00edsticas en una diversidad de situaciones, dentro y fuera del marco de las instituciones culturales. Si nos sentimos cercanos a estas ideas es porque en Rusia, desde un principio, tuvimos que distanciarnos del territorio art\u00edstico, para mantenernos as\u00ed activos en otro campo, realizando y presentando nuestro trabajo principalmente en el mismo marco que lo hac\u00edan otros grupos activistas, organizaciones no gubernamentales y foros sociales, as\u00ed como en Internet.<\/p>\n

Hay que tener presente la problem\u00e1tica general que representan asuntos tan complejos como estos, porque es la que subyace a nuestra manera de acometer la realizaci\u00f3n del Activist Club. <\/i><\/p>\n

El proyecto surgi\u00f3 hace unos pocos a\u00f1os de mi taller con j\u00f3venes estudiantes de arte y activistas italianos, que fue organizado en el marco del proyecto Common House <\/i>(2006), comisariado por Marco Scotini en la Fondazione Teseco per l\u2019Arte, con sede en Pisa.<\/p>\n

Evidentemente, la idea de nuestro proyecto ten\u00eda su origen en el concepto de Club Obrero, introducido en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica a mediados de los a\u00f1os veinte, concepto que fue ampliamente difundido por la famosa pieza realizada por Aleksandr R\u00f3dchenko. Creado en 1925 para la Exposici\u00f3n Internacional de las Artes Decorativas e Industriales Modernas de Par\u00eds, el Rabochii Klub <\/i>[Club Obrero] de R\u00f3dchenko nunca lleg\u00f3 a ser producido en la vida real, de manera que se qued\u00f3 en una especie de modelo de c\u00f3mo ese tipo de lugares deb\u00edan organizarse. La pieza sirvi\u00f3 para presentar al p\u00fablico burgu\u00e9s occidental un m\u00e9todo completamente diferente de poner en escena actividades culturales: el aplicado en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica en el tiempo libre de los trabajadores (con dispositivos tales como la llamada \u00abesquina Lenin\u00bb, que consist\u00eda en un espacio para reuniones y seminarios o para la realizaci\u00f3n de \u00abprensa en vivo\u00bb).[6]<\/a><\/p>\n

\"\"*Alexander Rodchenko, Workers’ Club<\/i> (1925)<\/p>\n

El objetivo de un club obrero consist\u00eda en orientar a los trabajadores en temas relacionados con la lucha pol\u00edtica, introduci\u00e9ndolos en un tipo diferente de experiencia est\u00e9tica e invit\u00e1ndolos a practicar el arte en forma de seminarios, conferencias y talleres. La idea socavaba la figura obsoleta de un consumidor ocioso, el cual, mediante la experiencia est\u00e9tica que se deriva de la contemplaci\u00f3n del objeto art\u00edstico en el museo, puede supuestamente obtener placer y \u00abemanciparse\u00bb de su miserable experiencia cotidiana. El club obrero, frente a eso, trataba de construir un espacio basado en una metodolog\u00eda educativa, en la creatividad y en la participaci\u00f3n.<\/p>\n

Existe en la actualidad un inter\u00e9s creciente en esta idea, e incluso ha habido intentos de reconstrucci\u00f3n exacta del Club Obrero<\/i>. Christiane Post intent\u00f3 algo parecido en la 6\u00aa Bienal de Werkleitz;[7]<\/a> tambi\u00e9n hubo una instalaci\u00f3n de Susan Kelly;[8]<\/a> se hizo una reconstrucci\u00f3n para la exposici\u00f3n Forms of Resistance <\/i>en el Van Abbemuseum de Eindhoven;[9]<\/a> y finalmente est\u00e1 el proyecto de Chto Delat?<\/p>\n

Cuando prepar\u00e1bamos nuestra primera aproximaci\u00f3n al concepto de \u00abclub activista\u00bb en Pisa me encontr\u00e9 una publicaci\u00f3n en bookstorming.com y en Galerie Decimus Magnus Art Editeurs,[10]<\/a> realizada por el artista franc\u00e9s Michel Aubry, que documentaba meticulosamente la reconstrucci\u00f3n del Club Obrero <\/i>de R\u00f3dchenko. Result\u00f3 muy inspirador ver una de las m\u00e1s famosas obras de la vanguardia rusa en una reconstrucci\u00f3n tan asombrosamente detallada. Adem\u00e1s, tambi\u00e9n arroj\u00f3 luz sobre muchos detalles de la composici\u00f3n que no eran visibles en la documentaci\u00f3n fotogr\u00e1fica hist\u00f3rica del proyecto.<\/p>\n

Pero lo que nos interesaba no era reconstruir, sino iniciar un proceso que yo llamar\u00eda de \u00abactualizaci\u00f3n\u00bb del concepto gen\u00e9rico; una actualizaci\u00f3n en el sentido que le daba Walter Benjamin, como el proceso de reclamar potencialidades perdidas. Para el materialismo hist\u00f3rico, dec\u00eda Benjamin, la historia no consiste en una cadena de acontecimientos: revoluciones o momentos de movilizaci\u00f3n popular cada uno de los cuales ser\u00eda la culminaci\u00f3n de una lucha revolucionaria por la emancipaci\u00f3n. Es bastante m\u00e1s importante extraer la conclusi\u00f3n de que la formaci\u00f3n de una nueva subjetividad no se modela exclusivamente en relaci\u00f3n con la situaci\u00f3n pol\u00edtica actual: tambi\u00e9n se forma en sus relaciones con el pasado. \u00bfPor qu\u00e9 volver atr\u00e1s? Porque la posibilidad de \u00abdevenir\u00bb se halla no solo en las potencialidades del presente, sino que tambi\u00e9n hunde sus ra\u00edces en todas las oportunidades perdidas en el pasado, que necesitan ser actualizadas.<\/p>\n

As\u00ed pues, hemos tomado la decisi\u00f3n de concentrarnos en trabajar en el concepto de un club activista. Y pensamos que a\u00fan tiene sentido intentar realizarlo bajo la forma de un proyecto art\u00edstico.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 tiene que ser art\u00edstico? \u00bfPor qu\u00e9 no intentar realizarlo en el seno de lo que se denomina la multitud? \u00bfPor qu\u00e9 no en alg\u00fan lugar en medio de la vida social real? \u00bfPor qu\u00e9 nos resulta necesario volver a refugiarnos dentro del mundo del arte para hacer tales cosas? He ah\u00ed algunas preguntas importantes que nos preocupan, y que tienen que ver con la necesidad que sentimos de poner a prueba la importancia del arte: primero queremos comprobar si el proyecto resiste la presi\u00f3n de ese marco institucional; despu\u00e9s veremos si se puede reclamar su inserci\u00f3n en la vida real…<\/p>\n

Hay otros aspectos de car\u00e1cter m\u00e1s pr\u00e1ctico. En este momento resulta dif\u00edcil, en Rusia o en cualquier otro lugar, llevar a cabo este tipo de ideas fuera del mundo del arte. Y en este punto entramos de lleno en las viejas discusiones sobre la relaci\u00f3n entre la creaci\u00f3n espont\u00e1nea de las masas \u2014que supuestamente no necesitan arquitectos o artistas para realizar su actividad\u2014 y aquellos profesionales que buscan materializar un punto de vista diferente, que no se deje influir por una l\u00f3gica utilitarista ni por un populismo coyuntural, sino que m\u00e1s bien atienda a la historia de las rupturas que se oponen a las convenciones de la producci\u00f3n art\u00edstica, e impulse el desarrollo de un laboratorio vivo y emancipatorio donde se experimenten las formas de una vida futura, de algo que a\u00fan no existe.<\/p>\n

Nos gusta mucho esta provocadora frase del joven Marx: \u00abNo le decimos al mundo: \u201c\u00a1Cesad vuestras luchas, son un desatino! \u00a1Nosotros os daremos los lemas correctos para luchar!\u201d Nos limitamos m\u00e1s bien a mostrar al mundo por qu\u00e9 lucha en realidad, y esa conciencia es algo que se tiene que adquirir aunque no se quiera\u00bb (carta a Arnold Ruge, septiembre de 1843). Siempre es el momento de hacer esa afirmaci\u00f3n. Esta cita constituye para m\u00ed el punto de partida de toda idea revolucionaria que sea capaz de actualizar las m\u00faltiples tradiciones de la vanguardia.<\/p>\n

Volviendo a la idea del club activista, es necesario explicar tambi\u00e9n que se trata de un reto que nos exigimos a nosotros mismos, comparable hasta cierto punto con el que en su momento el gobierno sovi\u00e9tico plante\u00f3 a R\u00f3dchenko: mostrar al p\u00fablico burgu\u00e9s otros medios de producir el espacio en el que pueda darse la confluencia del arte con el aprendizaje y la subjetivaci\u00f3n pol\u00edtica. Existe evidentemente una diferencia crucial entre una tarea autoimpuesta llevada a cabo con el apoyo de instituciones occidentales de arte contempor\u00e1neo, y aquella otra realizada con el apoyo concreto del Estado sovi\u00e9tico. Sin duda, se trata de una diferencia sobre la que nos conviene reflexionar. Aun as\u00ed, si observamos con detalle el n\u00facleo de ambas tareas, nos daremos cuenta de que se trata esencialmente de lo mismo: de c\u00f3mo el artista puede afirmar cu\u00e1l es el verdadero valor del arte.<\/p>\n

Me ha inspirado tambi\u00e9n la discusi\u00f3n que actualmente est\u00e1 teniendo lugar en torno al concepto y la funci\u00f3n de los centros sociales. Es importante se\u00f1alar que en los \u00faltimos a\u00f1os algunos museos de perfil progresista han asumido cambios que se derivan de la decisi\u00f3n de replantearse su funci\u00f3n en su calidad de instituciones p\u00fablicas. Ese fue uno de los temas de discusi\u00f3n en un seminario reciente que tuvo lugar aqu\u00ed mismo en el MACBA, con el t\u00edtulo Museo molecular<\/i>,[11]<\/a> que trataba, entre otras cuestiones, de la relaci\u00f3n entre los museos y los centros sociales. Creo que el concepto de centro social resulta muy importante para todos nosotros, si lo entendemos adem\u00e1s como un lugar en el que el arte puede revelar su verdadero valor de uso, dejando al margen su valor de cambio. Los nuevos centros sociales luchan por implicar en ellos a un amplio espectro de sujetos oprimidos, d\u00e1ndoles la oportunidad de combinar la pr\u00e1ctica cultural con la lucha por sus derechos y por ser reconocidos. La discusi\u00f3n sobre el futuro de los centros sociales se puede relacionar con el concepto de club obrero desarrollado en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica porque ambos hacen hincapi\u00e9 en el valor de uso del arte, sobre el c\u00f3mo la gente puede participar en producirlo.<\/p>\n

Pero volvamos a mirar con atenci\u00f3n el concepto de club obrero, observando c\u00f3mo se implement\u00f3 tard\u00edamente en la vida cotidiana de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica bajo la forma de centros de cultura \u2014o casas de cultura\u2014 obreros. Veamos en qu\u00e9 consist\u00edan.<\/p>\n

Desgraciadamente, se investig\u00f3 muy poco al respecto en el periodo de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, y tampoco despu\u00e9s de que el sistema se hundiera. Pero es muy importante tener en cuenta la dimensi\u00f3n que adquiri\u00f3 el desarrollo de tales proyectos. En 1988 exist\u00edan m\u00e1s de 137.000 clubes en toda la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. Y creo que toda mi generaci\u00f3n ha extra\u00eddo de estos lugares una experiencia rica y positiva.<\/p>\n

Las Casas de Cultura (dom kultury<\/i>) se establecieron para albergar todo tipo de actividades recreativas y l\u00fadicas: deportes, coleccionismo, artes. Los Palacios de Cultura se dise\u00f1aron para dar cobijo a una variedad de edificios destinados a actividades culturales. Un Palacio t\u00edpico conten\u00eda uno o m\u00e1s cines, auditorios, emisoras de radio amateur, bibliotecas p\u00fablicas. Su uso fue gratuito hasta hace muy poco. Se trataba de edificios construidos habitualmente por organizaciones sindicales de alguna f\u00e1brica; casi siempre lo eran por iniciativa de las autoridades locales que buscaban ponerlos al servicio del inter\u00e9s general, o bien de intereses concretos como pod\u00eda ser el apoyo a la educaci\u00f3n infantil fuera del horario escolar. Se trataba por tanto de una estructura que abarcaba todo el espectro de lo que se llamar\u00eda el desarrollo arm\u00f3nico de la persona. En comparaci\u00f3n con esto, la sala de R\u00f3dchenko consist\u00eda en una propuesta bastante m\u00e1s modesta, pues se trataba de dise\u00f1ar un solo m\u00f3dulo espacial. Aun as\u00ed, su club se convirti\u00f3 a\u00f1os despu\u00e9s en un reto de la m\u00e1xima importancia para muchos arquitectos famosos que recibieron el encargo de construir edificios gigantescos con la misma finalidad.<\/p>\n

Resulta evidente que el concepto de centro social se encuentra muy pr\u00f3ximo a la idea de casa de cultura popular; y pienso que la semejanza que existe entre estas experiencias deber\u00eda estudiarse con m\u00e1s detalle.<\/p>\n

Pero volvamos a nuestro proyecto. \u00bfPor qu\u00e9 activista<\/i>?<\/p>\n

Creo que justo ahora, en un momento en el que existen muy pocas oportunidades para el desarrollo de una cultura de los oprimidos, tenemos que pensar de nuevo en la vieja pregunta planteada por Paulo Freire: \u00ab[S]i la pr\u00e1ctica de esta educaci\u00f3n [liberadora] implica el poder pol\u00edtico y si los oprimidos no lo tienen, \u00bfc\u00f3mo realizar, entonces, la pedagog\u00eda del oprimido antes de la revoluci\u00f3n? Esta es, sin duda, una indagaci\u00f3n altamente importante. […] [U]n primer aspecto de esta indagaci\u00f3n radica en la distinci\u00f3n que debe hacerse entre la educaci\u00f3n sistem\u00e1tica<\/i>, que solo puede transformarse con el poder, y los trabajos educativos <\/i>que deben ser realizados con los oprimidos, en el proceso de su organizaci\u00f3n.\u00bb[12]<\/a><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 menciono esta cita? Porque plantea de manera muy precisa la cuesti\u00f3n de los procesos de organizaci\u00f3n. \u00abSu\u00bb organizaci\u00f3n: se trata obviamente de organizar a todos aquellos que, en virtud de su posici\u00f3n de clase, experimentan de forma aguda la injusticia del mundo, pero que al mismo tiempo no poseen el conocimiento suficiente para ser conscientes de cu\u00e1les son las tareas estrat\u00e9gicas necesarias a fin de emanciparse a s\u00ed mismos. Es decir: de acuerdo con el viejo principio universalmente aceptado, existen ciertos agentes externos privilegiados capacitados para ayudar a desarrollar esas pr\u00e1cticas de emancipaci\u00f3n. Por eso las discusiones en torno al papel que habr\u00eda de desempe\u00f1ar la figura del educador fueron tan importantes en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y en Am\u00e9rica Latina. Antiguamente, se trataba de personas relacionadas con Dios y la Iglesia; m\u00e1s tarde vinieron los partidos revolucionarios y los psicoanalistas. Tras el evidente fracaso de todos esos tipos de mediadores, la pregunta no obstante permanece: \u00bfes posible que tenga lugar la educaci\u00f3n sin un maestro? Lo que est\u00e1 hoy seriamente en duda es la figura del maestro\/ pedagogo que, bajo el signo de la educaci\u00f3n, representa en realidad la represi\u00f3n.<\/p>\n

Pero puede tener sentido reconsiderar esta figura de una manera dial\u00e9ctica, entendi\u00e9ndola como alguien que opera dentro de un proceso de intercambio de saberes, alguien que sabe algo pero siempre est\u00e1 a punto para participar en un proceso de aprendizaje y que devuelve este conocimiento una vez transformado.<\/p>\n

As\u00ed pues, por volver a nuestro tema de hoy, yo dir\u00eda que la idea del club obrero carece actualmente de utilidad en el plano de la formaci\u00f3n de la subjetividad. Me parece importante tener en cuenta el desplazamiento que se ha producido del obrero al activista. Hist\u00f3ricamente, la identidad obrera se ha caracterizado por una posici\u00f3n pol\u00edtica determinada, pero dudo que eso se mantenga hoy. En el momento actual, la subjetividad pol\u00edtica se modela dentro y fuera de las relaciones laborales, y la posici\u00f3n del sujeto pol\u00edtico se determina m\u00e1s bien por el papel que se asume como activista.<\/p>\n

Se ha publicado recientemente en Rusia un ensayo elaborado por Carina Cl\u00e9ment, soci\u00f3loga francesa que dirige el Instituto de Acci\u00f3n Colectiva (IKD) de Mosc\u00fa,[13]<\/a> con los resultados de su investigaci\u00f3n sobre los nuevos movimientos sociales en Rusia. Resulta interesante que, a la hora de analizar los procesos mediante los cuales se forman estos nuevos movimientos, Cl\u00e9ment utilice un esquema bipolar de formaci\u00f3n de la subjetividad en el que existen dos posiciones: por un lado, el \u00abignorante\u00bb (el ciudadano apol\u00edtico y pasivo); por otro, el activista. Cl\u00e9ment cita el testimonio de sus interlocutores-activistas, quienes describen su experiencia de desplazamiento hacia posiciones activistas. Hablan de c\u00f3mo comenzaron a ver sus vidas desde una nueva perspectiva, la de sentirse conectados a la totalidad social: la transformaci\u00f3n del sujeto hace que este vea el mundo desde la perspectiva universal de la totalidad. Afirman haber logrado un sentimiento de autoestima, de confianza y de solidaridad colectiva, sentirse dotados de un sentimiento de fuerza y arrojo.<\/p>\n

As\u00ed que era importante para nosotros dirigirnos a toda esas personas, pero sin pensarlos aisladamente como ejemplos puros del comportamiento correcto en oposici\u00f3n al comportamiento equivocado; m\u00e1s bien se trataba de afirmar que todo el mundo puede ser activista, que esa experiencia est\u00e1 al alcance de cualquiera.<\/p>\n

Siguen surgiendo experiencias inspiradoras de ese tipo en los diferentes centros sociales de toda Europa, en los cuales los activistas construyen sus propios entornos donde realizar actividades autopedag\u00f3gicas. Pero me decepciona con frecuencia el tipo de imaginaci\u00f3n bastante pobre que se aplica a la producci\u00f3n espacial de los centros sociales, de los espacios okupados, de los campamentos de protesta. Por supuesto que me encuentro bien en ellos, y me resultan de lejos preferibles a los clubes de moda que adora la nueva \u00abclase creativa\u00bb, con su repugnante intimismo hedonista. Lo que sucede es que, en mi opini\u00f3n, tales espacios aut\u00f3nomos deber\u00edan organizarse de manera diferente. En una ocasi\u00f3n, nuestros amigos de la Universidad N\u00f3mada escribieron: \u00abDesde hace tiempo, circula en las discusiones de la Universidad N\u00f3mada una palabra-valija que quiere resumir cu\u00e1l consideramos que habr\u00eda de ser uno de los resultados del esfuerzo cr\u00edtico por parte de los movimientos y otros actores pol\u00edticos postsocialistas. Hablamos de crear nuevos prototipos mentales <\/i>de la acci\u00f3n pol\u00edtica.\u00bb[14]<\/a> Yo sugerir\u00eda que se aplicara este enfoque a la producci\u00f3n espacial de esos mismos movimientos y actores pol\u00edticos. En este proyecto en particular, la instalaci\u00f3n del Club activista <\/i>realizada para una instituci\u00f3n art\u00edstica, lo que intent\u00e1bamos demostrar tambi\u00e9n era c\u00f3mo se podr\u00edan realizar y qu\u00e9 aspecto podr\u00edan tener esos \u00abprototipos espaciales\u00bb. Y mi esperanza es que esta sea una de las posibles maneras en las que el arte se pueda desarrollar hoy.<\/p>\n

Los marcos institucionales en los que se insertan mis construcciones sirven como m\u00f3dulos de contextualizaci\u00f3n que facilitan a los espectadores experimentar en un entorno adecuado el tipo de obras de arte que produce nuestro colectivo. Se trata de espacios en los que proyectamos nuestros trabajos de cine y v\u00eddeo, donde se distribuyen peri\u00f3dicos y otros materiales impresos, y en los cuales es posible dar cobijo a actividades seminariales y discursivas, o llevar a cabo investigaciones que comprometen al p\u00fablico. Se trata de espacios en los que contactar con el p\u00fablico y recibir su respuesta, espacios cuya estructura se organiza para servir a tales necesidades. Yo los denominar\u00eda tambi\u00e9n \u00abespacios para llevar\u00bb, porque animamos a que los utilice cualquier colectivo que necesite un lugar para reunirse o proyectar algo. El momento participativo es muy importante.<\/p>\n

Nuestras construcciones constituyen de esta forma espacios en los que el espectador puede enfrentarse a la obra de arte en un escenario adecuado, que entendemos como un escenario educativo. No creo que sea necesario para ello partir de un \u00abconcepto \u00bb universal; por el contrario, lo que intentamos es m\u00e1s bien desarrollar un m\u00e9todo, una manera de afrontar la producci\u00f3n del espacio que pueda tener como resultado una dimensi\u00f3n universal. Me parece que la afirmaci\u00f3n de universalidad se malinterpreta a veces como un punto de vista totalizador o excluyente de cualquier diferencia, pero no hace falta ser fil\u00f3sofo para caer en la cuenta de que no necesariamente es as\u00ed. La verdadera universalidad se construye bas\u00e1ndose en las experiencias singulares, locales, diferenciadas, exactamente tal y como Marx y Engels lo expresaron en el Manifiesto Comunista: \u00abDe las numerosas literaturas nacionales y locales se forma una literatura universal.\u00bb<\/p>\n

\n

Este texto ha sido publicado previamente en: <\/i>Los nuevos productivismos, Marcelo Exp\u00f3sito (ed.), Museu d’Art Contemporani de Barcelona (MACBA) y Servei de Publicacions de la Universitat Aut\u00f2noma de Barcelona (UAB), 2010.<\/i><\/p>\n


<\/p>\n
\n
\n

[1]<\/a> En el sitio web del colectivo Chto Delat? (http:\/\/www.chtodelat.org<\/a>), radicado en Petersburgo, y del que forma parte Dmitry Vilensky, se puede encontrar informaci\u00f3n sobre las versiones del proyecto Activist Club <\/i>realizadas desde 2006 en varias ciudades europeas, as\u00ed como el monogr\u00e1fico What\u2019s the Use of Art? <\/i>(http:\/\/www.chtodelat.org\/images\/pdfs\/magazine\/use%20value_full.pdf<\/a>), distribuido en el seminario Los nuevos productivismos <\/i>del MACBA y producido para la presentaci\u00f3n del Activist Club <\/i>en el Stedelijk Van Abbemuseum de Eindhoven (http:\/\/vanabbemuseum.nl\/fileadmin\/files\/Pers\/PDFs\/PlugIn\/Factsheet_Plug_In_51_EN.pdf<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2]<\/a> Bor\u00eds Arvatov: Arte y producci\u00f3n. El programa del productivismo <\/i>[1926]. Traducci\u00f3n de Jos\u00e9 Fern\u00e1ndez S\u00e1nchez. Madrid: Comunicaci\u00f3n, Alberto Coraz\u00f3n Editor, 1973, p. 91. [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3]<\/a> De entre las genealog\u00edas cl\u00e1sicas sobre la evoluci\u00f3n del proletariado como sujeto social, pol\u00edtico e hist\u00f3rico elaboradas en el amplio \u00e1mbito del obrerismo <\/i>italiano en los a\u00f1os sesenta y setenta, a las que alude el autor, se encuentran las de Mario Tronti: Obreros y capital <\/i>[1966]. Madrid: Akal, Cuestiones de Antagonismo, 2001; y las tesis de Antonio Negri sobre el tr\u00e1nsito del obrero masa <\/i>al obrero social <\/i>(v\u00e9ase Del obrero masa al obrero social<\/i>. Barcelona: Anagrama, 1980; y Los libros de la autonom\u00eda obrera. <\/i>Madrid: Akal, Cuestiones de Antagonismo, 2004). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4]<\/a> Vilensky particip\u00f3 en la organizaci\u00f3n de una exposici\u00f3n que sosten\u00eda esta tesis de un nuevo movimiento transnacional de religamiento del arte, la pol\u00edtica y el activismo: Self-Education<\/i>, National Center for Contemporary Art, Mosc\u00fa, 2006 (http:\/\/www.chtodelat.org\/index. php?option=com_content&task=view&id=535<\/a>), cuesti\u00f3n sobre la que el autor ha reflexionado en un texto relacionado con este: \u00bfC\u00f3mo podemos politizar la pr\u00e1ctica de la exposici\u00f3n?<\/i>, en transform: correspondence<\/i>, noviembre de 2007 (http:\/\/transform.eipcp.net\/correspondence\/1192394 800?lid=1192394999<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[5]<\/a> Jacques Ranci\u00e8re: La divisi\u00f3n de lo sensible. Est\u00e9tica y pol\u00edtica<\/i>. Traducci\u00f3n de Antonio Fern\u00e1ndez Lera. Salamanca: Centro de Arte de Salamanca, 2000, p. 48. [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6]<\/a> Se puede encontrar una imagen de la \u00abEsquina Lenin\u00bb dise\u00f1ada por R\u00f3dchenko para su Club Obrero <\/i>en las p\u00e1ginas online <\/i>de la retrospectiva que el MoMA dedic\u00f3 al artista en 1998 (http:\/\/www.moma.org\/interactives\/exhibitions\/1998\/R\u00f3dchenko\/text\/workers_club_jpg.html<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7]<\/a> V\u00e9ase http:\/\/www.werkleitz.de\/events\/biennale2004\/download\/ausstellung.pdf<\/a>. [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/a> Se refiere a What Is to Be Done? Questions for the 21st Century<\/i>, un proyecto de largo alcance de Susan Kelly. Abarca la construcci\u00f3n de un archivo en proceso desde 2003 que peri\u00f3dicamente se exhibe en formatos de instalaci\u00f3n inspirados en el mobiliario dise\u00f1ado por R\u00f3dchenko para su Club Obrero. <\/i>[N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9]<\/a> Forms of Resistance. Artists and the Desire for Social Change from 1871 to the Present <\/i>(2007) (http:\/\/www.vanabbemuseum.nl\/chroot\/htdocs\/archief\/2007\/vormen-van-verzet_e.htm<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/a> V\u00e9ase http:\/\/www.michelaubry.fr\/livres.html<\/a> y http:\/\/www.michelaubry.fr\/mobilier.html<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/a> Museo molecular. Hacia una nueva forma de institucionalidad <\/i>(2008) (http:\/\/translate.eipcp.net\/Actions\/practices\/molecularmuseum<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/a> Paulo Freire: Pedagog\u00eda del oprimido <\/i>[1970]. Traducci\u00f3n de Jorge Mellado. Buenos Aires: Siglo XXI, 2002, p. 54. [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13]<\/a> V\u00e9ase http:\/\/www.ikd.ru<\/a>. [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14]<\/a> Universidad N\u00f3mada: \u00abPrototipos mentales e instituciones monstruo. Algunas notas a modo de introducci\u00f3n\u00bb, en transversal: instituciones monstruo<\/i>, mayo de 2008 (http:\/\/transform.eipcp.net\/transversal\/0508\/universidadnomada\/es<\/a>). [N. del T.]<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dmitry Vilensky<\/p>\n

El tema de mi charla de hoy ser\u00e1 el valor de uso del arte y la b\u00fasqueda de nuevas formas y lugares en los que el arte podr\u00eda conseguir un papel emancipador en la sociedad. Tambi\u00e9n me gustar\u00eda dirigir vuestra atenci\u00f3n hacia nuestro m\u00e1s reciente proyecto colectivo, que hemos titulado Activist Club. Su genealog\u00eda est\u00e1 obviamente enraizada en el proceso de desarrollo de las llamadas Casas de Cultura Obreras de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, y querr\u00eda hacer de esta obra reciente una especie de caso de estudio que espero nos ayude a abordar diferentes aspectos de la problem\u00e1tica que plantea este seminario. Tambi\u00e9n quiero informaros de que mi charla se basa en el trabajo editorial que hace poco he llevado a cabo para el \u00faltimo n\u00famero de nuestro peri\u00f3dico Chto Delat? [\u00bfQu\u00e9 hacer?], que hemos titulado What\u2019s the Use of Art?[1]<\/p>\n

As\u00ed pues, me gustar\u00eda comenzar con una especie de \u00abpregunta irreverente\u00bb que a menudo plantea al arte o al pensamiento cr\u00edtico algo muy sencillo: \u00ab\u00bfDe qu\u00e9 sirve lo que haces?\u00bb<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[9,3],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/736"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=736"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/736\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5140,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/736\/revisions\/5140"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=736"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=736"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.damne.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=736"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}