Al hablar de la crítica de la institución el problema que deberíamos considerar es el opuesto: la institución de la crítica. ¿Hay algo semejante a una institución de la crítica? ¿Qué significa? ¿No es absurdo argumentar que exista algo así en un momento en el que las instituciones culturales críticas están siendo sin duda desmanteladas, son escasamente financiadas, están sujetas a las exigencias de una economía neoliberal del espectáculo, etcétera? No obstante me gustaría plantear la cuestión en un nivel mucho más fundamental. La pregunta es: ¿cuál es la relación interna entre crítica e institución?, ¿qué tipo de relación existe entre la institución y su crítica o, por otra parte, la institucionalización de la crítica?, y ¿cuál es el trasfondo histórico y político de esta relación?

What does it mean to reflect critically on social conditions? What does criticizing actually mean in the first place? Questions such as these are rarely posed at the present time and answers are even rarer.[1] Even so, it is possible to see how change, transformation and the disappearance of particular modes of governing are made conceivable and promoted, on the basis of the current understanding of critique and from the way a critical attitude positions itself within a theoretical structure. So I propose for now a brief, provisional reply to the question on the possible meaning of critique: critique should not just be limited to judgement and negation. As far as political practices are concerned, critique may be seen as far more productive than a specific form of refusal, as withdrawal and escape together with a resultant capacity for action…

Algunos de nosotros y de nosotras, productores y productoras culturales,[1] ni siquiera consideramos la idea de un empleo fijo en una institución. Como mucho unos pocos años, después queremos algo diferente. ¿No ha sido siempre nuestra idea la de no vernos forzados a una sola dedicación, a la definición clásica de empleo que ignora tantísimas cosas? ¿No se trataba de no venderse, de no vernos compelidos o compelidas a renunciar a las muchas actividades que tanto nos apetecen? ¿No era tan importante el hecho de no adaptarse a las limitaciones de una institución, ahorrar el tiempo y la energía necesarios para los proyectos creativos, y quizás políticos, que realmente nos interesan? ¿Acaso no aceptamos de buen grado un trabajo más o menos bien pagado que, sin embargo, abandonamos cuando sentimos que ya no nos viene bien? Al menos nos habrá dado un poco de dinero que nos sirva para llevar adelante un nuevo proyecto con más sentido, seguramente peor pagado, pero más satisfactorio…

Art institutions and art projects of today, produced in the capitalist First World, function on the basis of unbearable abstraction. This means that an enormous quantity of creativity is being released; however, it remains cut off from that which is most important, namely, resistance. In other words, artistic strategies and tactics that generate different forms of resistance have been evacuated. Artistic forms entail a lot of innovation and creation – but where are the forms of resistance? How do we engender resistance that opens up the possibilities of change?

Although concern over the effects of mess culture dates practically from its inception over one hundred and fifty years ago, only recently has it become the subject of widespread debate. Between the two world wars, cultural critics like Wyndham Lewis, F.R. Leavis, and Ortega Y. Gasset took up the century-old concern for the dangers of cultural democratization but were generally isolated figures. In the thirties, U.S. sociologists Robert Parks and Herbert Blumer of the Chicago School conducted the first empirical studies of mass culture. But it was not until the forties and fifties after a group of refugees, with the horrors of fascism fresh in mind, produced an analysis relating mass culture to mass society and ultimately totalitarianism, that the debate on popular culture became commonplace in U.S. academic circles. For the first time, the members of the Frankfurt School — Walter Benjamin, Theodor Adorno, Max Horkheimer, and Herbert Marcuse — produced a critique of mass culture from a radical rather than a conservative point of view, demonstrating the crucial significance of the media in forming social consciousness and defining the limits of social change under late capitalism.